你是否想過，佛法修行並非玄之又玄的空中樓閣，而是直指人心的生命覺醒之路？永嘉大師《證道歌》以雷霆之勢，道破千年禪門心髓——"絕學無為閑道人，不除妄想不求真"。清涼月老師以30年實修經驗逐句解析，帶你穿透文字迷霧：原來"無明實性即佛性"不是哲理，而是每個念頭背後的真相；"幻化空身即法身"不是比喻，而是身心與宇宙共振的密鑰。133期連載，從"不念苦樂即正念"的日常覺察，到"彈指圓成八萬門"的頓悟秘鑰，拆解修行誤區，還原禪宗"不立文字，直了成佛"的鮮活智慧。這裏沒有玄學，只有實證；不談來世，專注當下。當佛法照進現實，煩惱即是菩提，生死本自涅槃——你準備好揭開生命最底層的秘密了嗎？
第一講：絕學無為閑道人
內容提要
《永嘉大師證道歌》開篇即拋出震撼命題：
「絕學無為閑道人，不除妄想不求真」
——這是修行者夢寐以求的終極境界，亦是禪宗與淨土宗殊途同歸的密鑰。
核心解碼：何為「絕學無為閑道人」？
1.「絕學」≠ 不學
如來藏狀態是「無學位」，如同魚在水中不知水——
修行不是向外求法，而是回歸本心。
初期需「照著做」（如持戒、打坐），最終連「做」的痕跡也消融。
2.「無為」非消極
不是「不為」，而是無法起心動念的天然狀態。
如冰融化成水，煩惱不再有立足之地。
3.「閑道人」的深意
定中仍需「除妄想」，而如來藏是「無事可做」的圓滿。
妄念如浮雲，自來自去，心如明鏡臺，不染纖塵。
禪淨之爭的終極答案
永嘉大師一錘定音：
> 「若能證到此境界，瞬間見彌陀，瞬間到淨土！」
- 禪宗密意：直指人心，見性成佛。
- 淨土真諦：心淨則土淨，極樂世界不在他方。
- 破除派系執念：一流大師眼中，佛法本無高下，見道即合一。
下一講預告
「無明實性即佛性，幻化空身即法身」
——揭開煩惱與菩提、肉身與法身的真相。
講座原文
001. 絕學無為閑道人，不除妄想不求真。
“絕學”就是不學，無學位。無學位這個境界如來藏狀態，在這個狀態不存在學與不學的。學佛的過程，有一個從形似到這個神似的過程，也就是先是這樣照著做的。因為學佛，其實沒什麼可學的，就是怎麼樣心相應。但是剛開始無法心相應，所以就先從這個相上。然後慢慢的一個形似，漸漸過渡到神似，於是最後就回歸到如來藏的狀態。
那麼，到如來藏狀態因為你處於那種境界，他就不存在學與不學的，因為什麼？已經學成了，已經回到這種狀態了。在這種狀態就沒有個作意。那這個學，他就有一個一開始的時候，你要這樣學。因為在平時狀態生氣呀，喜歡呀。這些人世間的這些恩愛情仇，他都能發起作用，但是你又知道如來藏狀態，這些是發不起作用的，所以你怎麼樣？你也克制呀。當你覺得自己生氣的時候，不要生氣。但這都是造作的。
如來藏狀態他不是這樣，他根本沒有這種壓的觀念，而是他想去體驗生氣，他也根本就不可能。所以他是“絕學”，是絕學的，是無為的。這個“無為”，並不是我們平時人說的為而無為。這個事情來了，煩惱來了，為而無為。當你覺得你要無為的時候，那其實已沾染了。事實上如來藏狀態，根本不是這樣，他不是刻意無為，而是沒法有為，恰好是相反的。在如來藏狀態那種無為，是沒法有為的意思，沒法有所作為的意思，沒法發起作用的意思，沒法生氣的意思，就是無生法忍。根本就沒法生氣，不存在說我要忍這個生氣。所以這就是“絕學無為”，這個無為和咱們一般人的無為是不一回事的。
“閑道人”，“閑”在這種情況下根本就沒事可做。在如來藏的狀態，不存在我要克服某些事情，我要壓制某些事情，實在是這些事情根本就發不起作用。所以咱們平時在實證中，一直是很忙的，不是“閑道人”，是忙道人。就是在定中也是這樣的。定中，心也是一直很忙的，一點都閑不下來，為什麼？
因為這個念頭過一段時間，他還會起。這些念頭直接就干擾你。所以定中的人一直就是忙，忙著解決這些問題，就這樣。因為這些忙，一定要想辦法解決，所以就出現了很多很多的定境，定的境界是很多的。有的住於無想，有的住於空，有的住於無，等等，很多很多境界。因為你的觀不同，所以就住於不同的境界，有的住於光，等等。所以這個就是定中的情況，他不一樣。
那麼在如來藏狀態，他是真正的閑，一個“閑”字就把他說完了。
“閑道人”，“道人”並不完全是指道家的。因為咱們是佛家剛從國外引進來的時候。人們也不理解這個究竟是什麼？於是佛家就借用了一個“道”字。因為道家是本地產的，所以人們比較容易理解，就用了一個“道人”。其實在這裏“道人”，指的是佛家的這一個。
“不除妄想不求真”，這句話也是在一個層次。第一個階段是在欲界定這個地方不除妄想，因為平時咱們都是除妄想的、斷妄想的，不能讓他妄想起來，斷這個邏輯思維狀態的。那麼，在欲界定這個地方，念頭出現了，他自然就消失了，不需要你加入任何觀念，他自然會消失的。所以這個就是不斷妄想。
如果你加入了一個斷妄想的觀念，該怎麼樣？那就直接進入定中了，因為定中就是在斷妄想的。斷妄想的根本目的是什麼？是要住於一種境界，住於哪種境界？住於沒有念頭的境界。也就是住於我所執。這就是“除妄想”的結果。
“不求真”，“求真”，就是追求一種境界。怎樣求真？比如說他求空、求無。因為他要解決這個問題，他要追求，有所求。他知道如來藏在這樣的狀態是沒法生氣，沒法其他的東西，無住。所以他求無住，求無我，這樣他用求，他不是能求來的。
所以“除妄想”和“求真”，都讓我們的心有所住。住於具體的觀察對象，住於具體的所執，心住於一些觀念。在這個地方，心住於一些觀念。
所以“不除妄想不求真”，他既指的是欲界定這個地方，你認為他不好，就舍；你認為人家那件事不對，那件事是惡的，所以你就舍；你認為這個是善事，你趕緊抓緊就去做，就有取捨。
取捨的心建立的前提是什麼？也是執著。冤親是什麼？也是喜歡、厭惡發起現行，憎愛等等，通通都是這樣的。並名邪念，不念苦樂。為什麼不念苦樂？苦的境界，同樣的發不起這樣的作用，也就是諸佛是地獄照樣去的。你說諸佛成佛到哪里去？東家做驢，西家做馬。地獄道照樣去的，鬼道照樣去的，但是這些境界通通發不起這樣的作用。
也就在諸佛的境界，你罵他，你愛他，那通通都是一回事。他不會因為你喜歡他，你恭敬他，他就給你辦好事等等。他不認為你罵他，他就給你辦壞事，不是這樣的。無論你喜歡厭惡，無論你罵他還是怎麼樣，他通通都給你辦好事。
他辦好事，他又不會說，我起到一個心，我辦好事應該辦的這樣好，沒這回事的。他僅僅就是一個大悲心，無論任何人，他都是這樣的。所以不念苦樂等，即名正念。
所以這個就是咱們談這麼多，你可以看得到，就是所有這一切必須證，證不到的時候，你就不知道他在說什麼的，根本就不知道他是究竟在談什麼的。
所以佛教就是這樣，現在這種思維狀態，像在水裏面一個從小就出生在水裏面的魚，給他談這個天空的情況，無論怎樣談，他根本就不知道這個天空究竟是怎麼回事。所以這個就是必須去證。證到了，你才知道那個雄鷹為什麼在天上飛，你不能把他叫做在天上遊。如果從魚的角度來看的話，那個鷹是在水裏遊的，因為他從水中看他的，那個雄鷹和他一個境界。（清涼月老師）