《壇經》是一部偉大的著作。
我們知道佛陀在講課時，針對聽課者層次的參差不齊，有時講了義，有時講不了義，有時圓說，有時權說，這就導致我們今天的修行界許多人、尤其是居士，往往以經典上某些不了義的權巧說法作為修行的根本，導致學佛學得很艱難、進步不大。
六祖大師的《壇經》則完全是直指真心，因而不會讓你走彎路，但正因為如此，許多人尤其是重視解悟而不重視證悟的修行者，往往不解其意，抓不住《壇經》的關鍵之處。
我們在這裏把學者比較容易忽略的一些內容略作解釋，以供參考，學者最好在實證中加以驗證，如果仍然僅僅在於解悟則必徒逞口舌、落於口舌，於生死大事毫無意義。
一、不思善 不思惡
文中講到：不思善，不思惡，那個是明上座本來面目。
在這裏的不思善惡，並不是不知道善惡，要知道我們的如來藏真心，對六道輪回中的善惡清清楚楚，也就是說諸佛並不是善惡不分的，而是“能善分別諸法相”，諸佛對善惡之相清清楚楚，與常人不同的是諸佛對善惡之境能夠“於第一義而不動”，也就是對善不會生“喜歡”的執著，對惡也不會生“厭惡”的執著。這裏的思就是執著的意思，我們凡人就是整天在思善思惡，見善生歡喜，見惡則反感。
諸佛與我們相反，他們對善也知道，凡夫會喜歡，但他們卻無法喜歡，不是不想喜歡，而是不能夠，沒有這種喜歡的能力，這時候想喜歡也是不可能的，而不是刻意不喜歡，去壓制那種偷偷地喜歡。同樣的，對惡，如來藏想憤怒也是不可能的。這就是我們如來藏的真實情況，我們的如來藏真心，完全失去了那種分別執著的能力、沒有那種能力，但並不等於不知道，恰恰相反，如來藏對於一切法相都是清清楚楚的。
我們學佛人往往從字面上解釋不思善不思惡，在生活中變得像石頭一樣死灰一片，麻木不仁，失去了生動活潑、不再生龍活虎。其實真得道人是非常聰敏的，因為我們的如來藏是充滿智慧的，遠遠比你現在聰明得多。這一點等證入如來藏就知道了，所以學佛一定要證悟、不要解悟，靠解悟永遠不見大道，不會大機大用。